“中西医之争”的本质是什么？

厦门    尤德才

 

        我以为，所谓“中西医之争”是伪命题，没有中西医之争，只有传统医学与现代医学如何融合问题。

 

        中国社会常把现代医学称呼西医，但现代医学与西医是有区别的。

 

        现代医学是指近代西方国家在摒弃古代西医之后，在物理学、化学、生物学、解剖学基础上发展出来了一门全新的医学体系。现代医学与传统西方医学之间没有传承关系，是完全两个系统。

 

        现代医学是医生更多借助先进的医疗仪器和实验室做出对疾病准确的诊断，对病人进行全面系统的检查给患者治疗疾病的技艺和科学。传统的西方医学，由古希腊西方医学始祖希波克拉底提出的“人的体质学说”。由于缺乏基本的人体解剖、生化物理实践支撑，被现代医学所弃用。

 

        传统医学泛指人类早期医学理论，世界各国均发展出不同的医学理论，西方有“人的体质学说、四体液理论”，东方有中医、蒙医、藏医、日本汉方医学、韩医学等。

 

        今天我们所谓“中西医之争”是指中华传统医学与现代医学纷争，不是“中西医纷争”。否则，会纠缠不清，无法定论。

 

        如何解决中医与现代医学纷争？

 

        医学是内涵很复杂的一门学科，它不同于“物理”学上的“定律”。用“精确的数学思维和绝对的物理概念”的所谓“现代医学科学”来衡量认定一门医学方式是否有资格？是否客观？是否现实的？

 

       譬如：有人感觉身体不舒服，没有器质变化，到医院用仪器检查一切都正常，现代医学认为正常，而中医认为神气已经发生了变化，这已经就是一种病态了。精、气、神虽然看不见摸不着，却能体会到神清气爽和精疲力竭是两种不同的感觉；为什么人群中有百分之八十的人有各种不适，西医称为亚健康，而检查不出病来？中医大夫通过望闻问切就能掌握我们身体上的神气、脉象等无形物质的细微变化。有人说，西医解决的是人类认知范围内的病，中医解决的是人类认知范围外的病，有一定道理。

 

       现代实证医学（科学理性主义）的致命之处是忽视精神意识能量、生命意义等无形因素的影响。把人当作动物，甚至当作物体，当作手段。这种价值观往往把事物结构化和拆分，甚至一直拆到基因，愈研愈细，结果把人思想意识、精神性、和社会性给忽略。在微观计量中迷失了如何寻找事物内在联系和本质的现象。忽视人类尊严、精神意识能量和灵魂控制程序的道理。其结果把世界变成了一片“弱肉强食”的丛林，造成人类病种，灾难越来越多。这就需要超三维复杂系统的中医理论来纠编。

 

       譬如，再高明的外科医生，也无法解体宠物后，恢复宠物生命。因为动物属于「自组织系统」的最高形式，不仅包括物质的、也包括精神的、混沌且无法规范标准化。西方实证科学适用低维（身理结构、生化反应）。但涉及到人类尊严、精神意识能量、灵魂控制程序等社会科学或医学的（高维）学科就显得无能为力。

     

       宇宙是多维的，奥妙无穷，我们人类被锁在最低维度（三维）的时空之中，存在于人体另外更高的维度之中，如“精、气、神”、人的经络是无法看见，也摸不着它，但它却客观存在着。请问，网络信号等电磁波、各种磁场、暗能量暗物质等无形的东西你看见了吗？无论你信与不信，它都存在。或者说，一切超出物理世界规律的你怎知就不存在？你活在物理世界又怎么能知道物理世界之外无法感知的事物呢？

 

       人是万物之灵，是有精神意识和灵魂，这些都超越人类所感知的三维时空。人类精神意识、灵魂等能量程序控制系统不可能在（低维）实践或三维的科学领域得到检验和解决。

 

        因此，我们必须突破现代实证科学是绝对真理的意识形态影响，否则，很难理解在所谓实证科学的认知范围之外，还有广大的未知领域。无法理解中医等一门深奥的生成演化复杂系统科学，

 

       中医是以《易经》哲学为理论基础，以失传的中医理论、《黄帝内经》为中医理论基础。“医易同源”是指中医和东方哲学的思维体系是一脉相承的。大医孙思邈说：不知易，不足以言大医。 不懂得东方哲学系统思维体系，就很难理解“黄帝内经”里面有博大精深的内涵，伤寒热湿学说，人体经络学说，脏腑功能学说等中医学说。这样中医师顶多是普通“技工”水平，难于达到“技师”、“工程师”。古代中医属于百工之首，有上医治国，中医治人，下医治病之说。中医师只要熟练掌握和运用中医和东方哲学的思维体系和验方就可以治病救人。

 

       遗憾的是，现实中的中医人对《易经》到底知多少？今天中医衰败了，不是中医不行了，而是人不行了。 今天，中医的子孙不出息，出现不少中医庸医的事情，招骂正常。但由此否定一个几千年的文化、或整个中医，也不理智。

 

       中医的基本病机主要有邪正盛衰、阴阳失调，则意味着人身体有疾病；中医养生的原则有：适应自然规律、重视精神调养、加强形体锻炼等；中医治疗的原则：早治防变、治病求本、扶正祛邪。中医“三因制宜”的观念，诊疗疾病必须根据不同时间、不同地域和不同个体的具体情况而采取不同的方法。调整已受到破坏的生理机能，使之重新恢复到阴阳平衡协调状态。阴阳调和观念显然与《易经》辩证和谐的思维方式有直接的关系。

  

      中医理论与中医临床技术和药方是两回事。在医学发展过程中，医学理论与医学技艺是分不开的，医学理论是医学技艺的基础，而医学技艺是医学理论的实用化。

 

      目前流传至今的中医学专著都为中医临床技艺学说，大都是讲论疗效、说案例。很少人将中医原理和理论讲清楚，行医者更关心医学技艺的发展。因为高水平的医学技艺才是他们实施救死扶伤和养家糊口的本钱。尤其，在近百年的中医与现代医学论战中，无法像现代医学那样，与时俱进借助生物化学物理等科学理论技术，精确化、实用化和普及化，发展出来更为完善的医学体系，更能满足广大民众的需求，这也是今天中医备受质疑的主要原因之一。

 

       反中医很重要主张是“废医验药”，认为中医没有生物化学物理等科学技术理论为基础和疗效。这无疑是对中医的误解，误以为中医治疗仅靠中医偏方奏效收功。事实上，中医治疗是一个全方位的治疗和养生医学复杂理论体系，通过改善情绪、起居、饮食、工作环境，使用传统中医方法及中药的调理，这才是传统中医治疗的正确方法。

 

       被现代西医判了死刑的著名文学家、曾担任过国立北京大学校长胡适将信将疑喝了中药，没想到几个月后症状消失，他的病竟全好了。对于接受西方科学主义现代医学的人看来，想把黄芪化验出来，看看成分究竟是什么，何以有这样大的功效。从复方中药寻找有效成分，背离了“性味归经”的中医思路，仅借助于仪器设备，是无法理解中药效能和中医精髓。

 

       请问，没有一个精深的中医理论和医术在后面，哪来的这些中药（方）？只把其当成一种单薄的经验和药方，那么中医很快就会降至连西医也能开中药的水平。古代精通医术者，典型如记载的华佗、孙思邈等人，通过五脏六腑之间也是经络联系着的统一体，身体内部的失调会通过经络反映到身通过体表面的脉象，通过面容、声音、举止表现出来,可谓见一叶落而知天下秋。只要（望、闻、问、切）诊断方式，治疗效果真是药到病除。比当今的分析、化验简单易行。试想，丢掉根本，割掉中医药的“根”和“魂”,再好的中药只能是徒具其表。

 

       中医的奥妙，正如有人比喻像围棋，围棋的黑白子，在同样的格子内，在不同的人手里，就有了不同寻常的动、势能。一个棋子所占的位置，与其它棋子形成的特定关系，就使这普通一颗棋子很不普通。它不是像现代医学那样用不断发明新技术、新药来治病，将其技巧发展到极致，过渡消耗自然资源。而是不断提升认识境界和维度，正像围棋手的升段，老中医为什么越老越值钱，越受尊敬就是这个道理。

      

       中医是“以人为本”的健康科学思想模式，现代西医是“以疾病为本”的医学思想模式，从而对疾病时的态度也有不同。传统中医它不是那么的憎恨或敌视疾病，而是系统（整体）去辨证，即找到出现问题的症结或它的上层原因。其精髓是激发人体免疫功能与中枢调节功能。不是直接地向疾病宣战，而是因时、因地、因人而异、辩证施治的治疗原则。采取一种和谐调节控制的策略，通过调动和促进自身免疫能力去平抑疾病。

 

       现代西医基于解剖学和组织病理学，倾向于越过人体免疫与中枢调节，直接对病因开战。认为是致病因素决定疾病的性质，病理的变化决定疾病的转归。忽视无形因素诸如环境、精神性和生命意义的影响。其诊断的任务主要在发现疾病和确定疾病，企求通过清除病因、纠正病理、消除病灶来实现征服疾病和消灭疾病的医学目的。常常忽略医学最根本对象是人，常把人当作机器，当作局部，什么东西都看片子，看化验，分科越来越细，各种治疗诊断手段层出不穷，光西药都开发了一万种以上。表面上看，离“科学”越来越近，实际离“病人”越来越远；这就需要中医来“纠偏”。以达到宏观和微观统一，才能有保证人类健康的新的医学体系。

 

        举个例子，西医以前是简单地把肿瘤给杀灭了，最后发现瘤没了，人也死了。中医不是直接把瘤消灭，而是提出“早治防变”、“扶正祛邪”、“人瘤共存”，改善病人的生活质量、延长寿命。现在整个世界对肿瘤的治疗理念也向这方面转变。

 

       中医是宏观调控，较注重整体系统观点和辨证论治。现代实证医学是微观治理。西医是显微镜，它看得仔细真切；中医是广角镜，它的视野很宽广。中医与现代医学各有长处和短处，你用现代医学理论来套中医理论，当然会感觉不严格。但反过来也一样，你用中医理论去套现代医学理论，则认为西医理论仍有缺陷不完整。

 

        中医较注重整体系统观点和辨证论治，中医治病就是调节阴阳平衡。中医认为人所以患病是阴阳失调所致，通过中医疗法，达到阴阳平衡，病自然痊愈，重于调和及养生。现代西医是实证医学，很进步，较注重局部，量化精确，看症疗疾很及时、不延误病情，但有限、有瓶颈。比如高血压、失眠、糖尿病人等都需要吃一辈子的药。对于问题常常采用头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。现代医学忽略人是多维的复杂系统，具有多重层次结构，有自身的生命规律。

 

        随着现代复杂系统科学的发展，现代医学也朝着多维复杂的系统科学（道）方向，已经取得很大成就。打破1+1＝2传统科学实证思维（器），进入复杂系统科学阶段。逐渐改变传统科学把整体还原为部分，强调“分”，破坏整体生命中精神意识及环境等无形的因素。 在现代基础医学研究中，已开始利用离体的细胞、组织、器官的研究，开始把各种细节组合起来，即研究生命过程的细节，每个药物都要经过人体实验或双盲实验、临床观察。现代医学越来越注重人精神和意识、环境因素影响。符合中医天人合一系统的辩证思维。

 

       因此，“中西医之争”的本质问题不是科学不科学、或废除问题，而是要突破现代实证科学是绝对真理的意识形态影响，才能解决传统中医学与现代医学融合问题。现代科学尚无力解释的中医，不是中医落后，而是中医的思想观念和理论体系超出现代医学认识论范畴。现代医学的实证科学主义强调对事物的具化、量化、可视化、容易忽视事物整体性联系和发展方向，忽视无形因素诸如精神性和生命意义，也会误入岐途。

  

     事实上，中医和现代医学并不矛盾，是互补的。只是认知层面、认知角度不同。 现代医学重身理器质结构、生化反应等三维方面；中医重功能、精神意识、灵魂等能量控制程序等高维（超三维）方面。只有身理器质结构、生化反应，与精神意识、灵魂和谐共振，才能激发人原有的自愈免疫力，远离致病因素，身心健康。

 

　  也就是说，中医与现代医学不是对立，中医（重道轻器）与现代医学（重器轻道）是互补关系。因为，道器是一体的，道器相辅相成、相济相生，道器相需。道通过器来表现，器也不能离经叛道的辩证统一。“道”用于解决系统问题，“术”用于解决技术和解决当前局部问题。正如有人所说：“西方科技如果缺少了东方智慧，就会变成瞎子；东方社会如果缺少西方科技，就会变成瘸子”，可谓非常精辟地概括了中西方文化和中西医的差异和互补作用。

 

       如现代医学往往有“术”缺乏“道”，缺乏对生命能量规律的认识，时常伤害人体自愈系统、恶化自愈机制的运行环境，很难标本兼治。传统中医因限于当时科学技术和生产力低下，传统中医虽有“道”，但器（术）不多，无法满足人们需求。传统中医主要追求的是“道”，每个人体生命系统内与生俱来都有一个自愈系统及其运行机制，改善提升自愈机制的运行环境，疾病随之也就好了。道是一定要被参悟才能提高的事物和境界，具有抽象性；现代医学的器（术）是方法，是能够被反复学习从而提高的事物和本领。老中医之所以越老越值钱，越受尊敬原因是较有“道器（术）合一”思维，标本兼治的技能。

 

 

       真正有中医和中华文化思维的人不会废除现代医学和各国传统医学，只保留中医，而是强调共同存在。国医大师陆广莘从医60多年，孜孜以求中医之道。在他看来，“君子和而不同，把西方的现代科学称为唯一科学，就把中医否了，那是同而不和。中医如果像很多人所说“伪科学”，中医为何又有如此顽强的生命力？好的中医师也必须通晓现代医学，明白现代医学是实证医学，很进步，量化精确。看症疗疾很及时、救急，不延误病情。取长补短，才能满足广大患者的需求，终极目的都是战胜疾病。本来就很和谐，是谁把中医和现代医学对立，如此所谓“中西医之争，”在我们的邻国，仍至世界各国都是罕见。

    

       屠呦呦及其团队的青蒿素研究成功，正是基于对传统古典医药典籍的崇信，中华文化“和而不同”，海纳百川的包容精神、终成找到中医与现代医学结合的新药思路。把屠呦呦获奖归中医或现代医学，只会陷入公说公有理，婆说婆有理无益争辩旋涡中，不仅不利于医学的发展，对中医也是一种伤害。屠呦呦和团队利用现代医学提炼技术，把青蒿素真正的有效成分提炼出来，将中医给升华了。中医重治本，现代医学重治标，标本兼治才能达到最完美的境界，共同为人类健康保驾护航！

 

        最后说明，本人是医学白痴，专业是机械工程，长期从理IT电脑、图文广告工作至今。有时对中医和现代医学关注，更多是从哲学思维去关注。我相信，随着复杂系统科学的发展，中西与现代医学迟早会融合一起，称之现代系统医学，没有中西医之分而造成纷争。中医思维方式和东方哲学思维最适合研究人类医学和社会科学的思维方式，中医多维演化复杂系统科学思维是未来医学发展的方向，必然会为未来现代系统医学作出应有的贡献。望网友不吝指教！